КОНФУЦИАНСТВО - одна из мировых религиозно-философских систем (оформившаяся в Древнем Китае в 6 в. до н.э.), основателем которой был Конфуций (Кун-цзы, см. Конфуций). Императоры династии Хань (2 в. до н.э. - 3 в. н.э.) рассматривали К. в качестве обоснования китайского образа жизни и идеологии государственного строительства для стабилизации объединенной Поднебесной империи. В этом качестве К. имело дело с семейными и социальными отношениями. В период становления К. определяющее воздействие на него оказали Буддизм и философский Даосизм. Гегель писал, что все "содержание, приписываемое Богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами но себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру". Человек, в своем стремлении к пониманию причины пока еще неотделимого от него Космоса в целом, начинал задумываться о наличии Первоосновы Бытия. Социопсихологический склад этносов Древнего Востока генерировал две модели интеграции человека с Первопричиной: деревенские общины и безграничная власть деспотий, полностью владевших водно-земельными ресурсами, что привело к осознанию тотального могущества Единого как верховного Бога. Творящий все Реальное и не-Реальное Брахма в Индии выступал также в качестве точно определяющего для всех людей их касты, кармы (как единственного рода деятельности) и имени. Деяния аскетов-мистиков изначально совершались в расчете на личное освобождение от страданий, однако они демонстрировали и альтруизм в отрицании мира зла и земных благ. Движение против кастового деления и авторитета Вед в раннем Буддизме вело к субъективированию морали: принятие самосознания как основания добродетели. Принцип Сократа "Познай самого себя" Гегель называл главным пунктом всемирно-исторического разворота: “место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов”. Древнекитайская мысль полагала Единое в качестве “Тянь” (Небо). В трактате "Ши Цзин" (Канон стихов) “Тянь” интерпретировалось как Родитель человечества и одновременно с этим дающее ему Правило жизни. К. возникло в результате разрушения идеологии традиционализма, основанием которой были отношения “Тянь-Цзы” (Сына Неба, императора Китая) и “Тянь” как источника Дэ - магической силы-благодати, которой император структурировал общество. Следование Дао обеспечивает накопление человеком Дэ, поэтому в К. Дэ не может быть прерогативой только “Тянь-цзы”: каждый член общества ответствен за обстоятельства, в нем сложившиеся, и способен на них влиять, причем человек отвечает за собственные отношения с внешними объектами, отрицательное действие которых не дало ему применить дарованные “Тянь” качества. И если Лао-цзы трактовал Дао как принцип Универсума, то Конфуций понимал Дао как мерило деяний человека. Определяющая роль в учении К. принадлежит качествам (свойствам) личности, увязанных на этические нормы (внеэтические качества личности – физическая сила, интеллект, социальное происхождение – не имели значения). Согласно базовым концепциям К., действующие в Универсуме морально-этические нормы позволяют идентифицировать правильность или неправильность взаимоотношений между его объектами. Основным критерием правильности являелось поддержание иерархизма таких отношений, где "... различаются высокое и низкое, а достопочтенный и презренный каждый располагаются на своих местах ...". Конституируя изначальность принципа иерархического характера отношений между всеми объектами Универсума как модель социальной иерархии человеческого общества, К. подразделяло их на достойные и недостойные, высшие и низшие. В К. различаются два основополагающих космологических начала: Ян (высокое и благородное) и Инь (низкое и презренное). Небо было относимо к сфере Ян, Земля – к сфере Инь. Принцип “Ли” (Правила этикета, Церемониалы) утверждал социально-иерархический порядок Универсума, необходимость строгого подчинения одних объектов Универсума другими с различением статусов “Достопочтенного” и “Презренного”. Первоначальное значение термина “Ли” - “принести в жертву”, и его применение ограничивалось религиозными церемониями. Затем правители Китая расширили “Ли” до обязательных церемоний при их дворах. Позднее принцип “Ли” стал охватывать все правила и нормы, кодифицированные для межличностных отношений, и устанавливать морально-этические основания жизни человека, общество и государства в целом. Следование Кодексу “Ли” вносит в социокультурное функционирование каждой личности упорядоченность и меру, самоподчинение нормам культуры, без чего немыслима устойчивость социума. Конфуций писал: "Нет Ли - значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми... Ли - установленный порядок вещей". "Почтительность без ритуала приводит к суете. Осмотрительность без ритуала превращается в боязнь. Смелость без ритуала выглядит грубостью". Любое нарушение “Ли” воспринималось крайне болезненно. Некий чиновник устроил в храме танцы, "в которых танцоры выстраивались в 8 рядов". Но праздники такого размаха мог дать только “Тянь-цзы”, поэтому Конфуций возмутился: "Если это можно вынести, то что же тогда нельзя выносить?!". В “Ли” входят также принципы “Жень” (Гуманность, Человеколюбие, прежде всего любовь к ближнему), “Сяо” (Сыновья почтительность, уважение и подчинение старшим); “Жан” (Вежливость); искренность и честность; стремление к внутреннему совершенству и др. Одним из основных компонентов “Ли” является также категория “Глава семейства”. Философ Дун Чжуншу во 2 в. до н.э. выдвинул концепцию о строгом числовом соответствии между объектами (процессами) в Универсуме, а также свойствами и деяниями личности (Пяти Первоэлементам – “Воде”, “Огню”, “Металлу”, “Дереву” и “Земле” – в его подходе соответствовали пять свойств человека - облик, речь, зрение, слух, мышление; 5 цветов, 5 направлений частей света (совместно с центром), 5 музыкальных нот). Дун Чжуншу все объекты Универсума расклассифицировал по 5 группам (привязаных, соответственно, к Пяти Первоэлементам: например, в одну группу, относящуюся к Первоэлементу “Дерево” были объединены категории Восток, Дерево, Зеленое, Ветер и Весна). Взаимодействие объектов одной группы между собой носит резонансный характер: т.е. модификация объектов одной группы оказывает воздействие (физически неконтактное) на объекты всех остальных групп. Так как все объекты Универсума представляют собой эманацию единой Первосубстанции “Ци”, в которой отсутствуют физические препятствия их воздействию один на другого, то, например, нарастание влияния Ян в Природе ведет к нарастанию Ян в человеке, что может служить причиной его активного поведения. Дун Чжуншу в его концепции “Тянь” наделил Небо сознанием и способностью диктата своей воли, а в наказание за пренебреганием человеком установленных социальных норм Небо могло насылать на землю стихийные бедствия. К. фаталистически оценивает предопределенность судьбы личности (семейства или этноса). Конфуций, скитаясь по территории, контролируемой разбойниками, рассуждал так: "Если Небу угодно погубить мудрость, заключенную во мне - так и будет. А если нет, то что могут сделать мне эти разбойники ?". И в К. и в Даосизме понятие “природное равенство людей” имеет биологический и социальный аспекты: и в том и в другом Учениях признано, что каждый человек от рождения наделен Природой (но не в одинаковой мере) всеми необходимыми ему качествами. Социальный аспект этого понятия фундируется на оценочной категории “Ценность человека”, постулируя в себе принцип, согласно которому люди, обладая изначально одинаковой ценностью, заслуживают одинакового к ним обращения и равного доступа к экономико-политическим привилегиям. В К. природные различия не играют решающей роли в формировании естественной социальной иерархии человеческого общества (при котором существуют различные экономико-политические привилегии) и в определении места личности в такой иерархии. В конфуцианском “Жэнь Син” (Природа человека) возможно выделить три стороны: 1) деятельность по удовлетворению общефизиологических потребностей личности; 2) социальная деятельность личности; З) средство познания и способность дифференциации во всех объектах (процессах) Универсума порожденных им самим этических качеств “благородный”-“подлый”, “правильный”-“неправильный”, “достойный”-“недостойный”. т.е. то, что возможно определить как “оценочный” ум личности, фактически представляющий собой кодекс социального поведения. Все это в одинаковой мере наличествует от рождения во всех людях и обеспечивает их начальное биологическое равенство. “Оценочный” ум трансформирует социальную активность конфуцианской личности из потенции в праксис, затем только управляя этой активностью. По канонам К., определяет высокоморальное социальное поведение людей принцип “Следование образцам”. Образцами Конфуций считал тех, кто наболее рационально применяет свой оценочный ум. Доктрина начального природного равенства людей, из которого следовало, что ни один человек не появляется на свет с врожденными пороками и недостатками, приводило в К. к выводу, что развитие моральных качеств человека в очень большой степени зависит от его воспитания и образования, что совершенствование системы и содержание процесса образования, направленное на активизацию деятельности оценочного ума, способно предотвратить появление у человека разного рода пороков. В К. воспитание и образование определяют, возобладание каких начал – негативных или позитивных - предопределено воздействием внешних факторов для конкретной личности. Непосредственно внешние объекты воздействуют на Ци человека, затем Ци воздействует на волю и ум личности. Состояния, при котором внешние объекты не могут оказывать негативного воздействия на “Ци” личности, а через его “Ци” на его волю и ум, личность в К. достигает путем “Ян Ци” (Воспитания Ци). Процесс достижения личностью такого этого состояния, когда ее природа остается на правильном Дао-пути, если будет адекватно направляема воспитанием, К. определяется как “Сю Шэнь” (Самовоспитание) или “Ян Син” (Воспитание натуры). В К. (в отличие от Даосизма) считается, что человеку необходима извне еще и помощь от наставников. Cущность “Жэнь Син” (Природа человека) К. ограничивало только социальным, но в саму категорию “Жэнь Син” (Природа человека) включалось и биологическое, что в целом послужило преувеличению влияния воспитания (а также и образования) на “Жэнь Син”. В трактате "Ли Цзи" Конфуций описал эталон человека “Цзынь-цзы” (“Благородного мужа”), идущего по Дао-Пути. В концепции государства Конфуция, согласно его требования, чтобы “пахари возделывали землю, а способные управлять - управляли”, выделяются только два социальных слоя: управляемые и управляющие (Цзынь-цзы). Описывая качества Цзынь-цзы, К. говорил на примере Цзы Чана: “Он обладает четырьмя Дао (сферы деятельности, направления в деятельности, качества) благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения, находясь на службе вышестящих, он проявляет чувство ответственности, воспитывая народ, он проявляет чувство доброты, используя народ, он проявляет чувство справедливости”. 1-е Дао Цзынь-цзы – его независимость как личности для вычленения из безликой общей массы. Согласно 2-му Дао, Цзынь-цзы уважает принцип иерархической подчиняемости вышестоящим структурам управления государством. Согласно 3-му Дао, Цзынь-цзы должен быть учителем и воспитателем народа, для поддержания сыновьих чувств у народа воздействовать на него только своим личным примером и добродетелями, не опираясь на законы. 4-е Дао Цзынь-цзы - “использование народа” - это методы правильного применения людских ресурсов на государственных работах, судебного процесса, налоговой политики. Принцип “Цзынь-цзы - высочайше образованный человек” генерировал культ знаний в Древнем Китае и открыл путь наверх всем устремленным и упорным в их получении. В своей деятельности Цзынь-цзы должен боятся только 3 вещей: веления Неба, великих людей и совершенномудрых. Т.о, к числу основных качеств “Цзынь-цзы” относятся принципы “Ли”; “Жень”; “Быть преданным и честным сановником, почитать правителей”; “Чжун Юн” (Следование Срединному Пути); “И” (“все дела должны решаться только на основе принципа справедливости”); верность Учению (“будь непреклонно верен нашему Учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его”); “Чжи” (знание того, что необходимо делать и каким образом этого добиться); представления об истинной воле Неба (стабильное правление может вести только Сын Неба, а если все исходит не от него, то власть теряется на нескольких поколений). Принцип “Жэнь” в К. означает построение системы взаимоотношений между членами общества на солидаристски-родственных принципах, аналогичных принципу родственных взаимоотношений между близкими членами семейства. Конфуций трактовал “Ли” как высшее проявление “Жень”: "Цзынь-цзы думает о том, как бы не нарушить законы, он обязан соответствовать требованиям ритуала"; “только обладающий Жэнь [может] по-настоящему любить [кого-нибудь из] людей, и ненавидеть [кого-нибудь из] людей ... Сяэ Жэнь (“Мелкие Людишки”, простолюдины) не [могут] постичь “Жэнь”. Принцип “Жан” (Вежливость) в К. считается одним из основных элементов госуправления. Конфуций писал: “Можно ли управлять с помощью вежливости, не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила ?!”. Вежливость, на практике являвшаяся приверженностью церемониалам и служившая основанием политической субкультуры для каждого из слоев общества, вводила традиции Древнего Китая в рамки единого условного закона, не насаждаемого силой. По Конфуцию, утверждение “И” (“За доброту – добро, за зло - справедливость”) в Поднебесной предполагает собой проведение системы мероприятий “Чжэн Мин” (“Исправление имен”: "Государь должен быть государем, подданный подданным, отец - отцом, сын - сыном") для точных и строгих определений обязанностей каждого члена общества. Конфуций считал, что человек в государстве должен соответствовать своему месту в нем, а признаком достижения процветания и стабильности в государстве является такое состояние, когда “ближние радуются, а дальние жаждут прийти”. По К., нерадивость чиновников – вот истинная причина нежелания идти Дао-Путем, поэтому Учитель советовал правителям “возвеличить прямых над кривыми чиновниками”: если “государь и его приближенные являют собой пример следования традиций, то и народ становится вернопреданным и становится на путь самосовершенствования”. Конфуций писал: “Если правитель любит Ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства”. В К. большое значение придавалось внутрисемейным отношениям - Конфуций писал: “Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет боятся наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использовании правил, то в народе появится стыд и он станет послушным.” Для создания гибких правил Конфуций предлагал использовать принцип “Хе” (гармония, борьба противоположностей: “Правила надо создавать через достижение единства через разногласия”). Как то, во время скитаний, Цзы Гун - ученик Конфуция - сказал Учителю, что, по его мнению, Учение “чересчур сложно для восприятия простых людей, а для государственных мужей там слишком высокие требования, поэтому люди и не идут по Дао-Пути”. И он предложил уменьшить требования для понимания Учения людьми. Но Учитель ответил, что “Дао-Путь больше набора требований для совершенного государственного мужа, а идти по нему - значит совершенствовать свой дух и приближаться к Воле Неба. И не страшно, что люди не понимают всех его положений”. Учитель полагал, что К. является только возрождением прежних учений: “Я подражаю старине, а не сочиняю”; "излагаю, но не создаю. С любовью и верой отношусь к древности". (также см. Дао, Даосизм, Дэ)